華嚴經淨行品講記【廿九】：若在於道(頁 1) - 尊貴的大乘經典 - 華嚴三品 -普賢行願品淨行品梵行品 - 彌陀山莊

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2009-7-16 09:42 Jill

華嚴經淨行品講記【廿九】：若在於道

<div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【廿九】：若在於道 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 若在於道　當願眾生　能行佛道　向無餘法 
　　現在上道了，修菩提道，希望能行覺悟之道。覺悟有很多層次，第一：要先認識自己，肯定自己，再進一步調整自己。調整自己很容易將自己形諸於外，例如，
有些初學佛者坐立公車上，拿著念珠念佛；或是有些蓮友穿著居士服在路上走。這些無非是要表示自己是精進、虔誠的三寶弟子，這是給人家看。所以自我調整時要
先觀察，付諸行動時才不會過與不及。 
　　第二：調整時要適應周遭環境。如果你是在家修行，修佛道之前要先修人道，將家裡處理妥當，才能度眾。佛法講的是生活的事，要讓我們日常生活很自在、很
幸福，無憂無慮。如果連基本的家務事都弄不好，遑論其他。所以調整自己時，也要讓家裡人能適應接受，甚至能與你進佛門同修，讓生命的花朵綻放出芬芳；不但
影響家人支持你學佛，也熏習了周遭的人，願意聽聞佛法。這是一個調整的過程，將來才有機緣，發廣大願度眾生。 
　　覺悟要從此處著眼，也就是從心性的認知上出發。人有很多習氣，有些是這輩子養成的，有些是多生累劫帶來的。像有些人雖在貧窮家庭，卻天生一副富貴的傲
氣，這表示前世的福報很大，卻不知惜福，多造惡端，才投胎轉世到貧賤人家，但前輩子習氣依舊，才會有富貴氣。因為他的生活背景已經不同，調整上就不一樣。
無論如何，我們一定要先認知自己，去做整體的調整，而且是冷暖自知，別人感受不出。此部分是整個生命的內涵，無法用腦筋想，腦筋是想不出前輩子的事，要靠
自己去感受。 

心念的相續，是人最嚴重的習氣 
　　第三：是覺悟的最高部分，也就是出離生死，不再到六道輪迴。我們要到極樂世界、華藏世界、普賢境界、一真法界，但這談何容易！我們要先把出離生死弄清
楚，覺悟到淨念相續，認知到斷相續心，如此才能出離三界。只是眾生妄念不斷，如何去得了極樂世界？縱使在禪坐時，雖然沒有妄想，但仍然是一種相續心，只是
妄想沒有浮現出來。就因為有相續心，所以一直在輪迴。我們不管設想什麼，都是以現在的經驗做基礎去推想，都是跟現在的境界相連續，這叫相續心。不斷相續
心，絕對成就不了。 
　　以世間法為例：將家裡整理整齊，為的是讓我們的家幸福溫馨；男人在事業上奮力打拼，是為了成為某一號人物；即使進了佛門亦如此──要修最大的法，要有
所成就，仍然是要成為某一號人物。真正的修行應沒有這些，可是沒有這些，你又覺得無依，自我不能存在，總想找一個依靠。當我們一執著於修什麼法，一直想要
進入什麼樣的境界，那就是痛苦的由來，要出離就沒那麼容易了。 
　　我們的心念是一個接著一個的，這種相續心是人最嚴重的習氣。這輩子想下輩子的事，今天想明天的事，現在想下一刻的事。現在想明天，明天究竟可不可想？
能不能想？其實明天就是過去影子的投射，你的明天還是生活在昨天，這樣不是一直在輪迴嗎？我們常說我有個理想，勾畫著將來會如何，想得很美，但是理想是過
去剪接的綜合體，過去的影子想要在將來實現，其實這樣並沒有真正活在未來，而仍是活在過去。試想我們過去就在三界輪迴之內，哪有出去？我們既沒有出離的經
驗，而那個經驗我們也不能設想，純粹是以過去的意識形態，點點滴滴剪接下來。 
　　離開此世界到另一個新的世界，若以這樣的想法去想，那是肯定到不了的。極樂世界的描述，誰也沒去過。所以念佛要到極樂世界，要先斷相續心，不斷去不
了。要將自己騰空拋入，跟現在的境界完全不相續。想要到極樂世界，只有一個狀況──持名念佛。念佛念到一心不亂，念佛念到渾然忘我，念佛念到連佛都沒有。
假如我們能念到佛在念我，我在念佛，此時就把心安在那個境界。當然境界是屬於一種表法，極樂不是外在，也不是內在，而是我們生活中觀念的轉變。 

「無餘」是學佛過程中有無成就的總關鍵 
　　「向無餘法」與「入無依處」的意義相同，無餘法是完整的；有對立即有餘，無對立即無餘。我們天生就有對立，像身體的結構有左右眼，觀念上也很容易有對
立，當生活中有對立的情境產生，就叫做娑婆，沒有對立時，就是極樂。當一有對立時，現在就是此岸，相對的當然就有個彼岸，要去彼岸就沒有對立。當你到了彼
岸，若還想著另有一岸，那麼彼岸和此岸又有什麼分別？ 
　　在紅塵俗世中，我們是生存在主客對立的情境之下，所以要行覺悟之道。要覺悟主客二元是統一的，要覺悟娑婆世界，要覺悟此岸的觀念是不對的。若要成就，
要去除「此岸與彼岸是對立」的觀念，絕對不能用此岸的部分，因為用這邊的觀念是到不了那邊的，那邊是一個完全不同的地方。 
　　我們要將觀念調整，由對立變成統一，這種生活哲學的觀念如果能夠轉變，並且認同它，就叫做恆順眾生。當一切境界我都恆順了、認同了，也就合一了。無所
謂此岸彼岸，換句話說，也就是到了彼岸，到了極樂世界，這叫無餘法。當你心念一轉，能恆順眾生，那麼一切眾生已經度盡，若有一個眾生未度，就是有餘。 
　　這是學佛過程中有無成就的總關鍵。為什麼眾生修行難，就在於對立的心性很強。所以經典說，這個世界有須彌山，此山就是人、我的界限。極樂世界沒有須彌
山，沒有人、我的界限。若你想要出離三界、了生脫死，
想要有個三界可以出，那麼三界就是你的依靠，當你求生西方極樂，極樂就是你的依靠。然而一有主客的觀念，就出不了三界、到不了極樂，而如果沒有對立心態，
這裡就是極樂世界。

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